Faceți căutări pe acest blog

Se încarcă...

Persoane interesate

28.11.2011

Despre desăvârșirea sufletească







„Doamne, Doamne, caută din cer şi vezi
şi cercetează via aceasta
pe care a sădit-o dreapta Ta
şi o desăvârşeşte pe ea”.

De ce fiecare dintre noi se îndreaptă spre o desăvârşire? Unul – prin studiul intensiv și sârguincios, altul - prin munca seriosă și creativă, al treilea – prin trăire cu evlavie și în credință. Poate şi prin aceste calităţi, noi, fiind homo sapiens, ne deosebim de alte creaţii dumnezeieşti, care există pe pământ.

Omul care nu se îndreaptă spre o oarecare desăvârşire este slab fizic sau bolnav psihic. Căci, una este momentul când vorbim despre mulţumire pentru toate darurile, care ni se dau din mâna Celui Mult-Milostiv şi alta este problema când omul se abate de la calea desăvârşirii.

Putem spune că mântuirea sufletului este o desăvârşire a trupului şi a duhului. Dar ce ne spun Sfinţii Părinţi ?: „doar prin post poate fi curăţit trupul şi mântuit sufletul”. Oare acest lucrul nu poate fi acceptat de noi drept un instrument al desăvârşirii sufletești ?! O cale cea mai sigură și corectă către Taborul duhovnicesc, un urcuș al mântuirii noastre, scară spre Împărăția lui Dumnezeu...

Să ne aducem aminte de câteva momente din viaţa noastră, care după câteva criterii sunt similare. Fiind în clasele primare, am încercat să învăţăm ceva, ca să fim lăudaţi de către părinţi. Apoi, deja a fost nevoie nu numai de o laudă, dar şi de o apreciere. Crescând, noi am observat că avem nevoie şi de apreciere, dar şi de o notă confirmativă din partea colegilor de studiu, iar mai târziu a colegilor de muncă. Şi la fiecare etapă a vieţii noi încercăm să sărim mai sus, să fugim mai repede, să învăţăm mai bine, să lucrăm mai calitativ – nu numai pentru laudă, dar pentru o desăvârşire a vieţii noastre, a trăirii noastre.

Însă prea puţini sunt cei ce se îndreaptă spre desăvârşire duhovnicească. Să începem desăvârşirea noastră internă, cea mai adâncă şi cea mai ascunsă – desăvârşirea sufletului.

Sufletul nostru poate fi mântuit şi ridicat la trepte mai presus de toate cele lumeşti. Dar pentru aceasta este nevoie de o trăire perpetuă în sânul Bisericii, trăirea celor sfinte şi dumnezeieşti. Organele noastre au nevoie de un alt ritm de viaţă, să intoneze o altă melodie și să se rostescă versuri deosebite, precum ne îndemnă Scriptura: „Cântaţi Dumnezeului nostru, cântaţi, cântaţi Împăratului nostru cântaţi”(Psalmii 46, 6) .

Pr. Dr. Maxim MELINTI

13.11.2011

Буддистская медитация и православный исихазм в свете учения о страдании







БУДДИСТСКАЯ МЕДИТАЦИЯ И ПРАВОСЛАВНЫЙ ИСИХАЗМ
В СВЕТЕ УЧЕНИЯ О СТРАДАНИИ

Страдание – это реальность, присутствие которой нельзя не заметить и не обсуждать. Существование страданий в нашей жизни является универсальным фактором, чей смысл и назначение веками пытались определить многие философы и мыслители, представив более или менее удовлетворительные ответы, попробовав даже найти какие-либо методы по устранению страданий из жизни человечества.
И если великие философы и мыслители, такие как Платон, Аристотель, Плотин, а позднее – Паскаль, Шопенгауэр и Достоевский, затрагивали в своих трудах эту проблему, то не можем не отметить то, как религии мира объясняют существование страданий в Земле. Постараемся далее рассмотреть теорию и трактовку о страдании в буддизме в свете учения Православной Церкви. 

Буддизм, истоки и начало учения о страданиях
Будда, основатель буддизма, сделал из страданий точку опоры, вокруг которой развил своё учение. Будучи человеком, склонным к размышлениям, Сиддхартха Гаутама очень устал от праздной жизни и обратился к религии. В возрасте 29 лет, он увидел четыре знамения, определившие его судьбу. Впервые в жизни он увидел старость (дряхлого старика), затем болезнь (человека, изнуренного болезнью), смерть (мертвое тело) и истинную безмятежность (бродячего нищенствующего монаха). В действительности увиденные Сиддхартхой люди были богами, принявшими такой вид для того, чтобы помочь Сиддхартхе стать Буддой (Просветлённым). Сиддхартха был поначалу весьма опечален, но вскоре понял, что три первые знамения указывают на постоянное присутствие страдания в мире. Страдание показалось ему тем ужасней, что, согласно верованиям того времени, человек после смерти был обречен на все новые рождения. Следовательно, страданию не было конца, оно было вечным. В четвертом знамении, в безмятежной внутренней радости нищенствующего монаха, прозрел свою будущую судьбу. И в тридцати пяти летнем возрасте, Сиддхартха уселся под большим деревом «бо» (род смоковницы) вблизи городка Гайя в восточной Индии и дал обет, что не сдвинется с места, пока не разрешит загадку страдания. Сорок девять дней он сидел под деревом. День за днем Сиддхартха противостоял разнообразным искушениям со стороны бога демонов Мара. Далее Мара напустил на медитирующего Гаутаму смерч, наводнение и землетрясение. Он велел своим дочерям – Желанию, Наслаждению и Страсти – соблазнить Гаутаму эротическими танцами. В конце концов, Мара и его демоны бежали, и утром на 49-й день Сиддхартха Гаутама познал истину, разрешил загадку страдания и понял, что должен делать человек для его преодоления. Полностью просветленный, он достиг предельной отрешенности от мира (нирваны), которая, согласно его заключению даёт прекращение страданий.
            Согласно учению Будды, всё существующее в мире идентично страданию, пропитано до корней муками и страданиями. Будда абсолютно уверен, что страдание в жизни человека на много превышают число радостей и веселий. По этой причине, ему (т.е. человеку) лучше было бы совсем не появляться на этот свет.
            Базовая концепция Будды о бытие и жизни была систематизирована в сборник о четырёх «благородных истинах» (ariya-sacca), которые объясняют значение страданий (dukkha), история появления страданий (samudaya), как избавиться от этих страданий (nirodha) и путь, ведущий к  её избавлению (magga) [1].
I. Благородная истина о страдании. Страдание присуще самой жизни, оно заключается в рождении, старости, многочисленных болезнях и смерти, в соединении с неприятным, в разъединении с приятным; в недостижении желаемого, короче говоря, во всем, что связано с существованием.
II. Благородная истина о причине страдания. Причиной страдания является страстное желание, которое приводит к новому рождению и сопровождается радостью и восторгом, ликованием от удовольствий, отыскиваемых здесь и там. Это жажда похоти, жажда существования и несуществования.
III. Благородная истина о прекращении страдания. Прекращение страданий – это прекращение желаний через отказ от них, постепенное освобождение от их власти.
IV. Благородная истина о пути, ведущем к прекращению страдания. Путь к прекращению страданий – это восьмеричный путь правильности, а именно правильный взгляд, правильная мысль, правильная речь, правильное действие, правильный образ жизни, правильные старания, правильный склад ума, правильная сосредоточенность. Продвижение по этому пути ведет к исчезновению желаний и освобождению от страданий.
Горечь страданий, вызванная недолговечностью вещей, что восполняется верой в реинкарнацию. Естественно, речь идёт о возможном переживании тех же жизненных моментов: смерть родителей, родных, друзей, болезнь близких, утрата близких и имущества. Всё же, это не огорчает ничем последователей Будды, основной целью, которых является абсолютное освобождение от бренной и повседневной жизни. Путь, указанный Буддой, приводит к освобождению от оков цикла реинкарнации.   




Христианская концепция о страданиях
Христиане видят истоки страданий в личной воле человека. Злоупотребление свободой, осознанное нарушение божественной заповеди и непослушание (Бытие 3), привело к тому, что первые люди – Адам и Ева были изгнаны и Рая, грех вошёл в мир и как следствие греха – смерть (Рим. 5, 12). Это то, что в христианском учении называется первородным грехом. Из-за непослушания, Ева и все матери будут рождать детей в боли. Т.е. мы ясно видим, что начало страданий в нашем непослушании и непокорности воле Всевышнего.
            Но помимо негативной стороны страданий, Священное Писание нам повествует и о позитивном смысле страданий. Так, история праведного Иова показывает, что страдания могут быть так же божественным методом для того, чтобы проверить веру, стойкость духа и непоколебимую веру.
            Духовные отцы последних столетий утверждали, что если они не болели, то Господь якобы забывал об их существовании, и лишь когда они страдали каким-либо телесным недугом, возносили хвалу Богу, за то, что Господь испытывает их веру. Следовательно, страдания можно назвать утешением. Это знак присутствия Бога в жизни человека. «Твой жезл и Твой посох – они успокаивают меня» (Пс. 22, 4).
            Отец Виорел Сава, профессор литургики Ясского Богословского факультета говорит, что страдания – это стража или ограждение против греха. Христианин, радуется страдать здесь, на земле, в этой жизни, чтобы пребывать в вечном блаженстве и радости в Царствии Божием [2].
            В том, который страдает и мучается, сияет слава Господня. Когда апостолы увидели слепого от рождения, они в недоумении спросили Спасителя, «кто согрешил, он или родители его, что родился слепым? Иисус отвечал: не согрешил не он, ни родители его, но это для того чтобы на нём явились дела Божии» (Ин. 9, 2-3).
            Так же, страдания и мучения появляются как малое участие в крестных мучениях Христа. И Сын Божий страдает за человечество, более того, Христос сравнивает себя с тем, кто претерпевает муки: «Ибо Я алкал, и вы дали Мне есть; жаждал, и вы меня напоили Меня…» (Мф. 25, 34-36). Отсюда и стремление первых христиан, во время гонений, пострадать и отдать свою жизнь за Христа, чтобы, как-нибудь восполнить долю страданий и мучений, который Иисус претерпел на Голгофском кресте.
            После вышеперечисленного, можно сказать, что страдания открываются нам как возможность встретиться с Богом. Через страдания, Господь пересекается с нашими жизненными путями и желаниями, противными божественной воле. В других случаях, Господь приходит в нашу жизнь через болезнь, смерть и старость, чтобы утвердить нас в вере и терпении. Т.е. страдания можно назвать способом встречи с Богом, Тот Который исцеляет наши недуги – болезни души и тела.

Схожесть и различие
Из последних утверждений, мы выяснили, что в христианстве страдания имеют позитивный характер и посылаются нам для того, чтобы проверить нашу веру, стойкость духа, терпение; чтобы направить нас на путь истинный; чтобы проявить Свою славу и великие дела. Что противоречит учению Будды, что болезнь, старость и смерть – являются символами страданий, источниками страданий называя желания, потребности и похоти, и способом избавиться от страданий является прекращение желаний через отказ от них, постепенное освобождение от их власти.
            Человеческое тело, в буддистском учении, является источником страданий. В христианстве же тело, по учению апостола Павла, считается Храмом, в котором живёт Дух Святой, что, считается бесценным и основным идеалом христиан.
            В буддизме человек обретает спасение и блаженство без какой-либо внешней помощи, божественного вмешательства, достигнув предельной отрешенности от мира (нирваны), которая, согласно учению Будды даёт временное забытьё всего окружающего и абсолютное прекращение страданий. Каждый буддист сам приходит к совершенству и очищению, при помощи отчуждения и отрицания всего и вся.
В христианстве, напротив, без Бога не мыслимо спасение. Лишь жизнь с Богом, приводит христиан к вечному блаженству в Его Небесном Царстве. Только живя согласно Священному Писанию, учению Святых Отцов, исполняя и соблюдая заповеди и каноны Церкви, верующие христиане обретают мир в душе и покой духа.
Но если говорить о возможном отрешении от забот и проблем мирских, то стоит напомнить, что подобие тому, что мы наблюдаем в восточных религиях, присутствует и в православной учении. Это учение носит имя «исихазм». Но не в коем случае нельзя смешивать две разные идеи религиозных учений, называя исихазм «христианской йогой». В первом (в буддизме) медитация приводит к отрешению всего бренного и временного с целью обретения вечного покоя. В православии исихазм является ступенью к обожествлению, воссоединению с Божественным началом, с Богом и никак без Него. Те, кто посвящал себя абсолютному уединению, покою, внутреннему духовному сосредоточению, непрестанной молитве, назывался исихаст. Такого рода подвиги приводили в особое состояние, связанное с неизъяснимым блаженством, зрением некоего небесного света, нездешнего, несотворенного, подобного свету, озарившего Спасителя Христа  во время Его преображения на горе Фавор.
В заключении стоит отметить, что буддистская практика называемая медитацией приводит ее последователей к прекращению страданий, отрешенности от  мира сего (нирвана) и обретения временного покоя и блаженства. Православное учение о исихазме открывает один из «методов», следовать которому, в отличие от первого примера, не может всякий верующий, а лишь тот, кто обладает твердой и непоколебимой верой и только с разрешения духовного наставника. Самовольная практика исихазма, без духовной подготовки может привести к так называемой «духовной прелести». «Если человеческая безрелигиозность, или малорелигиозность, выражается в маловерии и беспечности, говорил Митрополит Антоний (Храповицкий), то неогражден от духовных недугов бывает и благочестивый человек, если не имеет мудрого руководителя, в лице живого человека - пастыря, или в лице духовного писателя. Недуг этот называется прелестью, или духовным самообольщением, под коим должно разуметь мнимую близость к Богу или вообще к чему-либо Божественному и сверхъестественному. Такому самообольщению подвергаются иногда и усердные подвижники в обителях и еще чаще, конечно, ревностные к внешним подвигам миряне. Превосходя своих знаемых подвигами поста и молитвы, они уже мнят себя зрителями Божественных видений, или, по крайней мере, благодатных сновидений; во всех случаях своей жизни они видят особые, нарочитые указания Божии или Ангела Хранителя, а затем уже воображают себя особыми избранниками Божиими и нередко пытаются предсказывать будущее. Святые отцы ни против чего не вооружаются так горячо, как именно против этого недуга - духовной прелести» [3].


Прот. Др. Максим МЕЛИНТИ

 
Referinţe:
1.    Eliade Mircea. Istoria credinţelor şi ideilor religioase. – Bucureşti: Humanitas, 1999. – P. 216.
2.    Sava Viorel, Pr. Prof. Dr. Suferinţă creştinului – participare la suferinţa lui Hristos // Candela Moldovei. – - An. VIII (1999). – Nr. 2. – P. 18-19.
3.    Митрополит Антоний (Храповицкий). Исповедь. – М.: Даниловский Благовестник, 1996.

Literatura folosită:
1.     Кураев Андрей, Диакон. Сатанизм для интеллигенции. – М.: Отчий дом, 1997.
2.     Преосв. Гервасий (Малинин). Смысл и значение страданий в буддизме и христианстве // Православный собеседник. – 1916. – май-июнь.
3.     Экземплярский В. И. Тайна страданий и христианство. – СПб.: САТИСЪ, 1996.
4.     Belu I., Dr. Problema durerii în buddism şi creştinism. // Candela. – 1930. – Nr. 4-6.
5.     Coman Ioan. Buddism şi creştinism // Raze de lumină. – 1930. – Nr. 2.
6.     Eliade Mircea. Istoria credinţelor şi ideilor religioase. – Bucureşti: HUMANITAS, 1999.
7.     Găină Vasile. Buddismul şi creştinismul. – Cernăuţi, 1906.
8.     Prescure Vasile, Arhim. Prof. Concepţia budistă despre suferinţă în lumina învăţăturii creştine // Mitropolia Ardealului. – 1985. – Nr. 5-6.

Studiul a fost publicat în limba ucraineană în rev. Персонал. – № 6 (2006).  – Киев, 2006, ISSN: 0868-8893. – Р. 45-47.

09.11.2011

Ingerasul-ingeras



Îngeraşul-îngeraş

Îngeraşul-îngeraş
Păzitorul şi ostaş
Sub aripile tale,
Tu pe mine nu mă laşi.

Eu mă rog la tine iar,
Fii cu mine marinar,
Călător prin mări şi ţări,
Ale vieţilor cărări.

Stai alături, eşti cu mine
De la prima mea suflarea,
Viaţa mea îţi aparţine,
Nu mă laşi în disperarea.

Când aprind eu lumânarea
Şi mă rog la Dumnezeu,
Îmi eşti scut şi apărarea,
Şi te rogi şi tu mereu.




                   Pr. Maxim Melinti

Иерусалиму





Иерусалиму

Святой Великий Град Христа,
Иерусалим моя мечта,
Ты сон мой вечный, непростой,
К тебе стремлюсь я всей душой.

Но так Господь благоволил
И с детским трепетом в душе
Иерусалим я посетил
И сердце Богу посвятил.

Сейчас я рад, как никогда
Ведь посетил я те места,
Где некогда стопы Христа
Ступали все боготворя.

Спасибо Богу говорю,
Хвалу я к небу возношу,
Господь, Спаситель мой в Раю,
Тебе похвáлу я пою.

Как я посмел Тебя просить,
Как мог мечтать, грезить, молить,
Что мне когда-нибудь успеть,
Потом в блаженстве умереть.

Земля Христа мила, светла,
Манит как путеводная звезда,
Господь храни Иерусалим,
За все тебя благодарим:
За Град Господень и Голгофу,
И за Кувуклию и Виа Долоросу,
Все в рифму не пересказать
Никак нельзя, я не мастак.
Нет не поэт я, и не Пушкин,
И написать не смог я лучше,
Я лишь пишу о том, что ощущаю,
И всех об этом извещаю.
                                                           

Свящ. Максим Мелинти